En todas as civilizaciones las festividades han tenido un papel importante en la vida de los pueblos, ya sea para unir a los grupos sociales o para honrar a personajes o dioses que merecían esta distinción.

Dividiremos para efecto de estudio a las festividades en tres grupos:

La Iglesia de Dios solamente conserva tres fiestas anuales que se encuentran sustentadas bíblicamente, ordenadas por Dios y observadas por los primeros cristianos en el Nuevo Testamento, las cuáles son: Pascua, Pentecostés y Cabañas, además del Sábado (Éxodo 23:14-17).

En el judaísmo encontramos tanto fiestas ordenadas por Dios como las originadas por las tradiciones de este pueblo (Januca, Purim, etc.).

Las fiestas paganas, aún cuando no las estudiaremos en esta ocasión, son aquellas que, sin ningún apoyo bíblico, se han efectuado tanto en la antigüedad como en el presente (día de muertos, navidad, día de reyes, etc.).

Los Escritos Sagrados nos hablan de que toda Escritura es útil para instituir en justicia, para que de hombre de Dios sea instruido para toda buena obra. Buscaremos en la Palabra de Dios la razón para la observancia de las solemnidades, descartando aquellas fiestas que no tengan un sustento bíblico, ya que su base es la tradición.

Siendo la alegría el común denominador en las fiestas, la nuestra será como lo menciona Proverbios 28:12 con relación al justo, y no como la alegría del alejado de Dios que corrompe su actuar. Esta alegría ficticia ocurre en aquellas festividades no autorizadas por el Omnipotente (Proverbios 15).

En la antigüedad decenas de pueblos desarrollaron su propio calendario, de los cuáles sólo el Calendario Judío continúa utilizándose. A diferencia del actual Calendario Gregoriano, que se computariza por un ciclo solar, el tiempo judío se calcula de acuerdo a los ciclos lunar y solar (Génesis 1:14).

Este sistema actual fue necesario porque el año lunar, de doce meses, es aproximadamente once días más corto que el solar. Si no se corrigiese este detalle, con el paso de los años las festividades que constituyen el eje de donde gira la historia judía, variarían de estación, hecho que alteraría su carácter.

Las fechas de las fiestas se determinan de acuerdo a las estaciones, por tanto muchas de las fiestas judías coinciden con el inicio de las estaciones. La Pascua debe celebrarse con la primera siembra, esto es, al inicio de la primavera. Sucot, que es la fiesta de los Tabernáculos o Cabañas, debe ser en otoño. Es por ello que para los judíos el calendario lunar, por sí sólo, sería inadecuado.

Con el objeto de eliminar la dificultad de que las ceremonias religiosas varíen de estación, periódicamente se inserta en el calendario un mes extra, con lo que se logra que las fechas coincidan.

Como en 19 años el calendario solar se excedería del lunar por 209 días, esto es casi 7 meses lunares, el Calendario Judío incorpora siete años bisiestos cada 19 años.

No se puede establecer con exactitud el origen del Calendario Judío, sin embargo se sabe que éste método existe desde hace 1600 años en su forma actual.

Acerca de los meses, los del Calendario Judío se designaron por números. Pero poco después del exilio de Babilonia (586-536 a.C.) se les fueron dando nombres específicos que se volvieron comunes

El calendario judío se compone de doce meses:

1. NISAN (marzo - abril)

2. IYAR (abril - mayo)

3. SIVAN (mayo - junio)

4. TAMUZ (junio - julio)

5. AV (julio - agosto)

6. ELUL (agosto - septiembre)

7. TISHRI (septiembre - octubre)

8. JESHVAN (octubre - noviembre)

9. KISLEV (noviembre - diciembre)

10. TEVET (diciembre - enero)

11. SHEVAT (enero - febrero)

12. ADAR (febrero - marzo)

Cuando el año es bisiesto, se agrega un SEGUNDO ADAR.

Conocer el Calendario Judío es de suma importancia, ya que nos permite ubicar la fecha de la tres grandes solemnidades que celebra la Iglesia de Dios (Israelita), apercibiéndonos con oportunidad para acudir a la Casa de Oración y ofrecer sacrificio de alabanza, fruto de labios que confiesen el nombre del Creador (Hebreos 13:15).

La Ley de Dios es eterna, por lo tanto lo que Dios estableció no lo puede modificar el hombre. La Iglesia de Dios cumple fielmente con la voluntad del Omnipotente expresada en el cuarto mandamiento (Éxodo 20:8-11), no prestando oídos a aquellos engañadores que afirman que el mandamiento ya no debe cumplirse (Mateo 5:19).

Nuestro Señor Jesucristo, a quien se dio toda potestad tanto en el cielo como en la tierra, fue hecho súbdito a la Ley, cuanto más los que anhelamos participar de la promesa hecha a Abraham (Gálatas 3:29).

Nosotros, los que hemos venido a tomar parte de la Buena Oliva, hallamos en el Antiguo y Nuevo Testamento las razones dadas por el Omnipotente para la observancia del día de reposo, así como la forma en que debía guardarse: no haciendo nuestros caminos. De tarde a tarde debemos acercarnos a la Casa de Oración par oír la Palabra Divina y alabar al Dios de Israel (Isaías 58:13; Romanos 10:17; Salmo 52:8-9). Porque cualquiera que falta a uno de estos mandamientos, es culpado de todos (Santiago 2:10-11) y aún más dijo el santo Maestro: "Ni una jota ni un tilde desaparecerá de la Ley" (Mateo 5:18).

Debemos pues cumplir de esta manera, no pretextar que nuestras ocupaciones nos impiden asistir puntual y fielmente a la guarda celosa de éste Día Santo. Antes bien, debemos participar atenta y respetuosamente de los cultos que en honor a nuestro Dios se desarrollan (Eclesiatés 5:1), olvidando cualquier interés mundanal de diversión, alimento o vestido, de los cuales nuestro Padre Celestial sabe que necesitamos (Salmo 84:1-4; Salmo 134:1-3; Mateo 6:25).

¡Alégrate hermano! Es fiesta a Jehová. Acudamos juntos a Casa de Oración en el Día Sábado de Reposo, día santificado, señal entre Dios y los hombres (Salmo 122:1).

La fiesta de la Pascua es la primera de las tres grandes Solemnidades de Jehová, las cuáles se proclaman como Santas Convocaciones (Levítico 23:4, 5). Esta solemnidad conmemora la milagrosa liberación de la esclavitud del pueblo de Israel; es l fiesta de la salida de Egipto (Éxodo 12:14).

Está relacionada con la décima plaga, en la que el ángel de Señor hirió al primogénito de cada casa, desde el hijo del faraón hasta el primogénito de los animales, excluyendo los hogares hebreos, donde encontró la señal de sangre de la Pascua. Y es por lo que su nombre Pascua (en hebreo Pesaj) significa salto o brinco.

Esta ceremonia tiene un significado muy profundo y hoy en día la Iglesia de Dios (Israelita) es prácticamente la única Iglesia que celebra esta solemnidad tal como dicen las Escrituras, con todos los lineamientos establecidos. Estos lineamientos son: llevarla a cabo en la fecha indicada, el 14 de Nisan (Éxodo 12:6), en el horario correcto (entre la dos tardes), pueden participar en ella los ciudadanos de Israel, está vedada al extranjero y siervos incircuncisos, pero estos pueden realizarla si se circuncidan en la circuncisión de Cristo, que viene en el bautismo (Éxodo 12:43-49; Romanos 2:25-29; Colosenses 2:11-12). La Pascua que comemos son el pan y el vino que nuestro Señor Jesucristo diera como emblemas la noche que Él mismo la celebró, simbolizando con ellos su carne y su sangre. De este modo, Él reemplazó al Cordero Pascual, por lo cual Pablo dice: "Porque nuestra Pascua que es Cristo fue sacrificada por nosotros" (1^a Corintios 5:7; Mateo 26:26-28; Juan 1:29).

Cabe aclarar que le damos a estos emblemas una gran relevancia porque son la confirmación de un pacto entre nosotros y el Señor, pero de ninguna manera consideramos que se de una transubstanciación del cuerpo de Cristo en ellos, porque cuando Él dijo que comer su carne y beber su sangre era necesario para obtener la vida eterna y resucitar en el día postrero, no lo habló en un sentido literal (Juan 6:51-57).

La Pascua se debe hacer en el lugar que Dios escogiere y no en cualquier lugar (Deuteronomio 16:6).

Así mismo, terminados los emblemas se realiza un acto de humildad que el Maestro enseñara a sus discípulos, y que la Iglesia de Dios aún conserva y consiste en el Lavatorio de los Pies, del cual Él dijo: "Pues si yo, e Señor y el Maestro, he lavado vuestros pies, vosotros también debéis lavar los pies los unos a los otros", luego el hacerlo conlleva una bienaventuranza, pues agrega "si sabéis estas cosas, bienaventurados seréis si la hiciereis" (Juan 13:1-17).

Esa noche de Pascua es noche de guardar por todas las generaciones, de acuerdo a lo que dice Éxodo 12:42, retornando los hermanos a su morada hasta la mañana (Deuteronoio 16:7). En razón de esto la Iglesia de Dios guarda esta noche y al cabo de la cual el pan y el vino, consagrados mediante la oración, que sobraron, son quemados en la mañana (Éxodo 12:10).

Los siete días subsecuentes que establece la Ley, en que debían comerse los panes ázimos, representan simbólicamente el tiempo total de la Iglesia antes de la venida de Cristo, durante el cual debe permanecer exenta de levadura, como dice Pablo en 1^a Corintios 5:6-8. La masa somos nosotros mismos, la levadura es la malicia y maldad que debemos evitar, y ser ázimos de verdad y sinceridad toda nuestra vida (1^a Corintios 10:17).

El establecimiento de esta fiesta en la antigüedad fue por la entrega de la Ley en el Monte Sinaí, en el día 5 de Sivan del año 1491 a.C.

La continuidad y reafirmación de esta fiesta en el Nuevo Testamento es muy clara, por la entrega del Espíritu Santo en el año 30 d.C. el día de Pentecostés (Hechos 2:1).

Con estas dos razones es más que suficiente para mostrar que esta fiesta debe seguir vigente en nuestro tiempo. La Iglesia de Dios (Israelita), que si guarda la Ley y tiene el Espíritu Santo, cree que ambos elementos concedidos por Dios en este día solemne son indispensables y complementarios para la salvación del verdadero creyente, mientras que los falsos pastores dicen que Cristo vino a terminar con la Ley y otros dicen que la fiesta de Pentecostés no se debe de celebrar aún cuando en tiempo pasado la hayan celebrado, cayendo en confusión, lo cual es mas vergonzoso (2^a Pedro 3:16).

La complementariedad se observa de la siguiente manera: el Espíritu Santo sirve para redargüir del pecado, justicia y juicio (Juan 16:7), mientras que la Ley sirve para señalar el pecado, con ella se hace justicia y el juez la utiliza para hacer juicio (Romanos 7:7; Juan 8:4-5; Lucas 10:25-26). El Espíritu enseñaría a los discípulos todas las cosas y las recordaría (Juan 14:26), así mismo la Ley debería ser leída delante de todo Israel para enseñar la voluntad de Dios, y al escuchar la Ley las generaciones nuevas recordarían las obras de Dios y su Mandamientos (Salmo 78:1-7). El Espíritu Santo dio testimonio de Jesús (Lucas 24:44; Deuteronomio 18:15-19; Juan 5:46-47). De este último versículo destaca claramente que Dios levantaría un profeta (Cristo) al cual deberían de oír, y ¡ay de aquel que no escuchara! Porque Dios le residenciaría. Y Jesús, lleno de Espíritu Santo, dijo que no vino a abrogar la Ley, sino a cumplirla (Mateo 5:17-18).

Luego, por lo anterior, se confirma que la Ley y el Espíritu Santo son puestos por guías para conducir al pueblo hacia Cristo (Juan 16:13; Gálatas 3:24), por lo cuál el apóstol Pablo concluyó que la Ley es espiritual, porque todo lo que procede del Espíritu santifica y perfecciona al hombre (Romanos 7:14-17; Gálatas 5:22-23), la Ley señalando las debilidades de la carne, por un lado, y el Espíritu mostrando las virtudes que puede haber en el hombre, por otro extremo (Gálatas 5:17).

Tan indispensable es el Espíritu Santo como la Ley de Dios que dice Romanos 8:11 y Apocalipsis 14:12, "si el espíritu de aquél que levantó de los muertos a Jesús, mora en vosotros... vivificará también vuestros cuerpos mortales", reconociendo a los que se levantarán o estarán en el milenio por guardar los mandamientos y tener la fe de Jesús.

El descenso del Espíritu y la entrega de la Ley moral del Señor a Israel tienen una grandeza y un significado muy grande, mientras que para casi todas las denominaciones religiosas son dos elementos mutuamente excluyentes, para la Iglesia de Dios son elementos complementarios e indispensables.

Actualmente la Iglesia de Dios (Israelita) en este día celebra una Santa Convocación y ninguna obra servil se hace (Levítico 23:16, 21), viene a ser como un Sábado. Por motivo de que el segundo mes, Iyar, en nuestros días tiene 29 días y no 30, el día de la fiesta cae el día 6 de Sivan y no el 5como en la antigüedad. Se realizan tres cultos: uno para el recibimiento del día, a la puesta del sol; otro matutino, a las 8:00 de la mañana; y otro vespertino. El motivo por el cuál se reúne la Iglesia a las 8:00 de a mañana se debe que los apóstoles, en su tiempo, cuando era la hora de tercia (9:00 de la mañana) ya se habían reunido en el día de Pentecostés (Hechos 2:1, 15), presentando la Iglesia las primicias de su ganancias y también de sus cantos y Salmos delante de su Creador.

La festividad de las Cabañas es la tercera fiesta del año que celebra la Iglesia de Dios en cumplimiento al mandamiento expresado por nuestro Creador: "Tres veces en el año me celebraréis fiesta, la solemnidad de los azimos, la solemnidad de las semanas y la solemnidad de las Cabañas" (Deuteronomio 16:16).

Se celebra a partir del día 15 de mes de Tishri, que corresponde entre lo meses de septiembre y octubre de nuestro calendario, y se prolonga durante siete días de acuerdo a lo que encontramos en las Sagradas Escrituras (Levítico 23:34, 41).

La Escritura dice: "Tomaréis el primer día gajos con fruto de árbol hermoso, ramas de palmas y ramas de árboles espesos, y sauces de los arroyos", compareciendo delante de Jehová en el lugar que Él escogiere; por esta razón, cumpliendo con el mandamiento, se traen ramas de árbol espeso y ramas de palma para representar una cabaña dentro del lugar de adoración a Dios, acostumbrando colgar frutos entre las ramas (Levítico 23:40; Deuteromio 12:11; 31:10-11).

Durante esta solemnidad se respira el agradable aroma de los frutos y ramas colocadas en la Casa de Oración, la cual permanece adornada hasta el séptimo día, en el cuál se retiran para dar inicio al octavo día, que corresponde a una Santa Convocación o Sábado Ceremonial, concluyendo así la celebración llena de alegría y de gozo de Jehová.

Aunque nos debería bastar con el mandamiento divino expresado en el desierto para celebrar físicamente esta solemnidad, encontramos que existe aún un motivo espiritual para su realización, puesto que habitar en Cabaña es en representación de nuestra estancia en este mundo, y somos peregrinos mientras viene el establecimiento del Reino de Cristo (2^a Pedro 1:13-14). Por lo tanto, somos también probados en este desierto espiritual y guiados por la Palabra de Dios (Isaías 14:16-17; Deuteronomio 8:1-2, 15:16, 1:33; 1^a Corintios 10:1-12).

De la misma manera, las ramas representan al cristiano que ha sido ingerido en el árbol de la buena oliva, que es el Israel de Dios (Jeremías 11:16; Romanos 11:13-25). Los frutos simbolizan las acciones que presentamos delante del Creador (Mateo 7:16-20; Gálatas 5:22-23). Los siete días de la fiesta representan las siete épocas que ha tenido la Iglesia desde la primera venida de Cristo y hasta cuando Él venga por segunda vez. El octavo día es una representación del milenio (Proverbios 9:1; Apocalipsis 1:19-20, 20:4-6).

Nuestro Señor Jesucristo, en quien nunca fue hallado engaño, celebró esta solemnidad, por lo que la Iglesia de Dios continúa celebrándola de acuerdo a sus enseñanzas y además todos aquellos que logren participar del reinado del Mesías, subirán de año en año a celebrar la Fiesta de las Cabañas (Zacarías 14:1-20).

Rosh Hashana significa literalmente principio o cabeza del año, debido a que en la fecha de esta festividad principia el Año Judío, aunque en realidad sea el día primero del mes séptimo (Tishri), ya que la tradición judía cita que en esta fecha ocurrió la creación y sirve para contabilizar los años. Así mismo, la creencia judía manifiesta que todas las acciones del hombre, realizadas durante el año anterior, son juzgadas y balanceadas por Dios en Rosh Hashana.

A Rosh Hashana se le conoce con varios nombres: Yom Hadim o Día del Juicio, Yom Hazikaron o Día del Recuerdo, Yom Tervah o Día del Toque y Fiesta de las Trompetas.

El judaísmo actual no celebra la Fiesta de las Trompetas como se marca en la Biblia: con sacrificio de animales y el ritual complementario que se menciona en Números 29:1-6. Esto se debe a diversas razones circunstanciales, como son la falta de sacerdotes y del lugar para presentar los sacrificios, entre otros aspectos.

La Iglesia de Dios (Israelita) no celebra la Fiesta de las Trompetas, aunque si le da una aplicación a esta solemnidad.

No se conmemora porque hace patente que Dios creó el universo en el día de Rosh Hashana, es esto como asegurar que en esa fecha (día primero del séptimo mes) ocurrió la creación, lo cual es aventurado porque la información acerca de esto se pierde en el tiempo. Con base en lo que dice Job 38:4, 21 nadie puede aseverar la noche y el día en que aconteció la creación. Tampoco Dios establece por medio de un pasaje bíblico que esta fiesta es para recordar la creación. Otra razón es que la Iglesia no cree que las acciones realizadas por el hombre sean juzgadas por Dios en esa fecha, ni tampoco que la revise anualmente, porque dice Hebreos 10:1-4, 9:6-10 que Cristo ofreció su cuerpo por los pecados de los hombres exclusivamente una sola vez y no para ofrecerse muchas veces a sí mismo ni mucho menos anualmente, porque de otra manera hubiera sido necesario que padeciera muchas veces desde el principio del mundo (Hebreos 9:26-28). Otra razón es que en la Iglesia del Nuevo Testamento no hay evidencia alguna de que los cristianos primitivos celebraran la Fiesta de las Trompetas en ninguna de las ciudades donde existió la Iglesia.

La aplicación que le da la Iglesia de Dios a esta celebración de año nuevo es con base a la profecía de Isaías 61:1, 2 que dice: "porque me ungió Jehová, hame enviado a predicar buenas nuevas... a promulgar año de la buena voluntad de Jehová". El testimonio de Lucas 4:19-21 confirma el cumplimiento de la profecía citada, cuando Cristo dice: "...para predicar el año agradable del Señor... hoy se ha cumplido esta Escritura en vuestros oídos".

Por lo tanto, al anunciar Jesucristo el evangelio en los principios de nuestra era, tiene principio el año agradable del Señor (2^da Corintios 6:12).

Yom Kipur o Día del Perdón es una fiesta que celebra el pueblo judío, pero no la Iglesia de Dios (Israelita).

Para el judaísmo el día 10 de Tishri es de penitencia y purificación moral y espiritual, porque se cree que en lo días anteriores al día 10, Dios juzga la conducta de cada individuo y otorga su veredicto al final de Yom Kipur. Así la comunidad judía actual acostumbra ayunar de tarde a tarde el día de Yom Kipur, porque dice Números 29:7: "Y en el diez de este mes séptimo tendréis santa convocación y afligiréis vuestras almas". Durante esta festividad el judío religioso pasa todo el día en el Templo en compañía de su familia, orando y pidiendo perdón a Dios por sus pecados, para reconciliarse con el Todopoderosos y mantener la unión espiritual con su prójimo.

Todo lo anterior es parte de la costumbre actual del pueblo judío para conmemorar esta fecha, mientras que, en la antigüedad, dice la Biblia, que para perdonar a los hijos de Israel de todos sus pecados se tenía que tomar dos machos de cabrío para expiación del pueblo, un becerro para expiación del sacerdocio y un carnero en holocausto. Así mismo, con la sangre del becerro y de un macho cabrío se expiaría el santuario, el tabernáculo del testimonio y el altar, y sobre la cabeza del otro macho cabrío se confesaban las iniquidades del pueblo cometidas durante el año anterior, y finalmente se enviaba dicho animal al desierto (Levítico 16:1-34).

La razón por la cual el pueblo de Israel actual no celebra el día 10 del séptimo mes como está registrado en Levítico se debe a que el santuario ya no existe, ni el tabernáculo del testimonio ni el altar, y tampoco existen los sacerdotes del linaje de Aarón que pudieran llevar a cabo los sacrificios cruentos.

La Iglesia de Dios (Israelita) tampoco celebra ritualmente esta fecha porque, con el advenimiento de Cristo, la Ley es magnificada. Dios se complace por amor a su justicia en otorgar un solo sacrificio para hacer perfectos para siempre a los hombres, esto es, por la ofrenda del cuerpo de Jesucristo hecha una sola vez, quitando de esta manera la primera disposición de ofrecer continuamente cada año holocausto que no puede quitar los pecados ni hacer perfectos a los hombres que se allegaban a este tipo de sacrificios. Por lo cual el Hijo de Dios dijo: "Quita lo primero para establecer lo postrero" (Hebreos 10:1-14).

Amados hermanos, para la Iglesia de Dios el Día del Perdón o Yom Kipur no representa un día únicamente, sino que este Día del Perdón o reconciliación viene a ser un período que se establece con la muerte de Cristo hasta el regreso del Hijo del Hombre a la tierra por segunda vez. De esta manera es posible que el pecador pueda encontrar la reconciliación con Dios a través de Jesucristo en la Iglesia de Dios (2^da Corintios 5:19-20).

La Fiesta de Januca significa literalmente "consagración o dedicación" y el pueblo judío la celebra durante 8 días a partir del 25 del mes de Kisleu.

Tuvo su origen en un hecho histórico. Durante la época del segundo templo, en la que los judíos vivían bajo el dominio greco-sirio de Antioco Epífanes, éste publicó un decreto en el que prohibía que los judíos practicaran su religión bajo la amenaza de pena de muerte. Así mismo se les obligaba a seguir la cultura idólatra helenística con el propósito de destruir la religión judía. Los griegos encontraron resistencia por parte de un pequeño grupo de judíos comandado por Matatías, que se escondieron en la zona montañosa de Judea. Desde ahí iniciaron una serie de ataques contra el ejército griego. Después de tres años de estar combatiendo, Yehuda Macabeo entró en Jerusalem con sus tropas y encontraron que muchos de los elementos del culto a Dios estaban destruidos. La Menorá o Candelabro, que siempre se mantenía encendida en el Templo, estaba apagada, se habían sacrificado puercos en lugar de animales limpios, la observancia del sábado y las festividades se interrumpieron y cesó el continuo sacrificio, de esta manera se echó por tierra la verdad (Daniel 8:9-12).

La Escritura dice que la prevaricación asoladora del Santuario duraría 2300 días de tarde y mañana, o sea días literales (Daniel 8:13-14) y que al término de este período el Santuario sería purificado. Este tiempo equivale a 6 años, 4 meses y 20 días.

La tradición judía cuenta que se encendió nuevamente la Menora y el poco aceite que tenía duró 8 días. Por esto los judíos de aquellos días decretaron que Januca sería una fiesta de regocijo y alabanza que duraría 8 días.

Actualmente durante cada noche, las familias judías se reúnen alrededor de un candelabro [de ocho brazos] para celebrar esta ocasión. La primera noche se prende una vela, la segunda dos velas, y así sucesivamente hasta completar todas las luces.

La Iglesia de Dios (Israelita) no celebra esta fecha porque Dios no ordenó celebrar esta fiesta. Por el contrario, fue establecida por la tradición judía. El motivo para celebrar estos días puede no ser malo, pero si la tradición invalida el mandamiento, si se constituye en algo negativo (Marcos 7:9). Además dice Deuteronomio 4:2 "No añadiréis a la palabra que yo os mando, ni disminuiréis de ella".

Por lo que cumplir con Exodo 23:14 es cumplir con la voluntad de Dios, la cual se expresa categóricamente: "Tres veces en el año me celebraréis fiesta".

Purim viene de PUR que significa "suerte", y es el nombre de una fiesta judía vinculada a un hecho histórico: el rescate de los judíos de Persia de las manos de Amán, primer ministro del rey Asuero, en el siglo V a. De C.

Amán representaba al personaje tradicional, característico de todo tiempo, que hostiliza al pueblo judío a lo largo de su existencia, pues el sentimiento antisemita de este hombre se notaba al depreciar a los judíos y en su deseo malvado de exterminarlo. Asuero aceptó su proposición y estableció un decreto que envió a las 127 provincias que tenía bajo su mandato, en el que se ordenaba la matanza de hombres, mujeres y niños judíos, en el día 13 del mes de Adar.

Así empezó para los judíos de ese tiempo un periodo de duelo, sufrimientos y ayuno. Mardoqueo, de origen judío y primo de la reina Esther, esposa del rey Asuero, se aceró a ella solicitándole que intercediera ante el rey por su pueblo. Asuero aceptó las suplicas de su esposa y dio autorización para que los judíos defendieran sus vidas, convirtiendo su duelo en gozo, ya que los días 13 y 14 del mes de Adar, en su defensa derrotaron a os adversarios.

La Iglesia de Dios (Israelita) no celebra la fiesta de Purim por varias razones:

Primero, no es una fiesta establecida por Dios.

Segundo, se vino a establecer en conmemoración del acontecimiento señalado, aproximadamente 10 siglos después de darse la Ley de Moisés en el Sinaí.

Tercero, esta fiesta de Purim fue incorporada al judaísmo como una más de sus tradiciones, esto hacia el segundo siglo antes de Cristo.

No obstante, reflexionar sobre este acontecimiento nos permite ver el heroísmo con que podemos defender la fe ante autoridades, poniendo toda nuestra confianza en que Dios nos auxiliará siempre. Así mismo, ante la adversidad y la incredulidad de lo gentiles, el ayuno y la oración plena de fe pueden transformar la tristeza en gozo de todo hermano que milita en la Iglesia de Dios (Israelita).

El quinto día del mes de Iyar es la fecha en que se conmemora la independencia del nuevo Estado de Israel. Es la única festividad moderna que ha ingresado al calendario judío y que es celebrada en la tierra de Israel y en la diáspora.

El rabinato fijó en este día lo que consideró como "el comienzo de la redención mesiánica" y una oportunidad más para dar gracias al Todopoderoso por los milagros que han acontecido al pueblo de Israel en los último decenios, incluyendo su resurgimiento nacional y espiritual, y sus triunfos sobre los ejércitos árabes.

El parlamento israelí (Knéset) estableció que si esta fecha cae en sábado o en viernes, el Yom Atzmaut será celebrado el jueves anterior. Esta medida tiene como propósito evitar la profanación del sábado por los preparativos para los desfiles militares, excursiones colectivas y espectáculos públicos que tienen lugar eses día.

La Iglesia de Dios (Israelita) no realiza ninguna expresión religiosa devocional el día 5 de Iyar para recordar el 14 de mayo de 1948, pero sí está muy atenta a los acontecimientos que le ocurren al pueblo de Israel, porque es la heredad de Dios (Joel 3:2). Jesús dejó bien establecida la importancia del recogimiento de Israel al decir: "De la higuera aprended la parábola: cuando ya su rama se enternece y las hojas brotan, sabéis que el verano está cerca" (Mateo 24:32). Esto ultimo significa que el regreso del Hijo del Hombre se aproxima, y es muy significativo lo que acontece al nuevo Estado de Israel y nuestros ojos han visto en este siglo que las bendiciones son para Israel, con esto la voz de Jesús no pasará desapercibida para la Iglesia de Dios (Israelita).

Hermanos, ¿estaremos preparados para las bodas del cordero? Esa gran fiesta de la Iglesia y su Redentor, porque Él ya está a las puertas.